Das Thema „Luther und die Juden“ ist im Rahmen der Reformationsdekade breit diskutiert worden. Margot Käßmann hat von der dunklen Seite Luthers gesprochen, Thomas Kaufmann hat zwei Monographien vorgelegt: „Luthers ‚Judenschriften‘. Ein Beitrag zu ihrer historischen Kontextualisierung“ 2011 und „Luthers Juden“ 2014. Dabei darf die Monographie von Peter von der Osten-Sacken, Martin Luther und die Juden aus dem Jahre 2002 nicht vergessen werden. Kaum ein Referent kam im Zusammenhang des Jubiläumsjahrs 2017 an einer Frage aus dem Publikum dazu vorbei, selbst wenn sein Vortrag einen ganz anderen thematischen Aspekt betraf. Auch in dem Themenheft der EKD zum Jubiläumsjahr 2021 findet sich dazu ein Beitrag.[1]  Dabei lag der Fokus natürlich auf Luthers späten Judenschriften, hatte er doch etwa in der Schrift „Wider die Juden und ihre Lügen“ von 1543 (3 Jahre vor seinem Tod) empfohlen, die Synagogen zu zerstören und die Juden zu harter Arbeit zu zwingen, so dass der thüringische Landesbischof Martin Sasse sich legitimiert fühlte, die Reichspogromnacht vom November 1938 als Erfüllung des Vermächtnisses Martin Luthers zu bezeichnen.[2] 

 Luther hatte sich  bereits in frühen Texten judenfeindlich geäußert, sei es in seiner Psalmenvorlesung , sei es in der Römerbriefvorlesung.[3] Daneben gibt es verstreute Äußerungen in seinen Briefen und anderen Texten. So glaubt er die Zustimmung der Bevölkerung zu seinen Ablassthesen bliebe verborgen aus Angst vor den Juden.[4] Solche Anspielungen sind darin begründet, dass Luther die Juden als Beispiel für eine Werkgerechtigkeit sieht. Außerdem zeige der Ablasshandel, dass der Papst geldgierig wie die Juden sei. Hauptsächlich aber stand der Streit um die christologische Auslegung des Alten Testaments im Zentrum der Auseinandersetzung.  An den Domen des Mittelalters, auch in Worms, wird die vermeintliche Blindheit des Judentums bei der Lektüre ihrer Heiligen Schrift für das, „was Christum treibet“, durch die allegorische Synagogenfigur mit verbundenen Augen dargestellt. Die bekannteste dieser Figurengruppen ist die am Südportal des Straßburger Münsters. [Bild] Ecclesia und Synagoga, zwei allegorische Frauenfiguren, stehen sich auf gleicher Höhe gegenüber, darüber in der Mitte thronte ursprünglich Salomo als Weltenrichter, wie auf Abbildungen noch zu sehen ist, im Innern des Münsters dann Christus als endzeitlicher Weltenrichter. Die Kirche ist mit den Insignien ihrer Herrschaft, Krönungsmantel, Kreuz, Kelch und Krone dargestellt. Demgegenüber liegen bei der Synagoge der Krönungsmantel und die Krone am Boden, ihre Lanze, ihre Macht, ist gebrochen, die Augen sind verbunden, sie ist blind, die Schriftrolle, in der sie Jesus als den verheißenen Messias erkennen müsste, entgleitet ihrer Hand. Sie kann damit als Blinde ja nichts anfangen. Allerdings bleibt die Kirche der Synagoge freundlich zugewandt, wenn diese auch den Blick senkt und den einladenden Blick der Kirche nicht erwidert. Ikonographisch orientiert sich diese Anordnung gemäß der hochmittelalterlichen Exegese und dem 11. Kapitel des Römerbriefes durchaus in Richtung einer endzeitlichen Vereinigung von Kirche und Synagoge. Entstanden ist diese Figurengruppe um 1230. In dieser Tradition steht Luther. Das ist in seiner bekannten „judenfreundlichen“ Schrift von 1523, „Daß Jesus Christus ein geborener Jude sei“, nicht anders als in den späteren unerträglich gehässigen Schriften „Wider die Sabbather“ (1538), „Wider die Juden und ihre Lügen“ und „Vom Schem hamphoras“ (1543), von den letzten Worten Davids (1543) und die wenige Tage vor seinem Tod erschienene „Vermahnung wider die Juden“ (1546).  Um die Gehässigkeit zu zeigen, seien zwei Inhalte aus der problematischsten und vor allem sprachlich gehässigsten Schrift „Vom Schem Hamphoras“ erwähnt. Darin beschreibt er genüsslich die an der Wittenberger Stadtkirche noch heute zu sehende „Judensau“ und führt die Scharfsinnigkeit des Talmud auf den Genuss der in Silberschalen aufgefangenen Exkremente aus dem geborstenen Darm des erhängten Judas zurück.[5] Auch die polemischeren Töne in der Auseinandersetzung finden wir nicht erst bei Luther. Im Gegenteil: Luther greift die heilsgeschichtliche Rolle, die Paulus und Augustinus dem Judentum gaben und die in der Sicht des späteren Mittelalters weitgehend verloren ging, eher wieder auf. Ein Blick auf die entsprechende Figurengruppe am Südportal des Wormser Domes mag das belegen. [Bild} Hier stehen Kirch und Synagoge nicht auf einer Ebene, vielmehr steht die Synagoge mit ihren verbundenen Augen auf gleicher Höhe und nahe bei der „Frau Welt“, jener schönen Frau, deren Rücken von Ungeziefer zerfressen wird. Ihrer Hand entgleitet keine Schriftrolle, sondern ein Opfertier. So heißt es in einem Domführer von 1966: „Unten links sehen wir die allegorische Figur der Synagoge mit verbundenen Augen, einen (sic!) zerbrochenen Stab, einem Messer und dem ihren Händen entgleitenden Opfertier. Diese deuten das Ende des Alten Testaments und mit ihm der von Gott verworfenen, blutigen Tieropfer an. Schräg darüber steht rechts die Figur der Kirche, der Ecclesia…“ [6] So ist die Skulptur am Wormser Dom deutlich polemischer als die in Straßburg.

Hatte Luther 1523 noch auf Missionserfolge aufgrund seiner neuen „frohen Botschaft“ im Vergleich zu der von den Papisten verfälschten gehofft, wurde er zum erbitterten Gegner der Juden, als die Erfolge ausblieben, wurde misstrauisch gegen taufwillige Juden und schreckte auch vor Aussagen nicht zurück, die schon an den späteren rassischen Antisemitismus erinnern. Während seines zehntägigen Aufenthalts in Worms im April 1521 sollen ihn in seinem Quartier zwei Juden aufgesucht haben, um mit ihm über die Auslegung des Alten Testaments zu disputieren. Sie begegneten Luther ehrerbietig und brachten Geschenke mit. Über Jes. 7,14 („Siehe, eine Jungfrau ist schwanger“) gerieten sie in Streit. Die Juden betonten, das entsprechende mit „Jungfrau“ übersetzte hebräische Wort „alma“ bedeute „junge Frau“, worauf Luther mit weiteren Stellen und Verweis auf das „parthenos“ in der LXX (möglicherweise auch auf das virgo in der Vulgata) seine Auffassung  stützte und einen der beiden offenbar zu überzeugen vermochte, der andere blieb jedoch aus Luthers Sicht „verstockt“. So gerieten die beiden Juden in heftigen Streit und wurden unter Gelächter der Anwesenden des Zimmers verwiesen. Relativ ausführlich berichtet der Rabbiner Reinhold Lewin darüber in seiner Dissertationsschrift von 1911.[7]  Ob die zuerst von Nikolaus Selnecker 1574 in seiner Historica Lutheri berichtete Episode historisch ist, ist umstritten. Aber auch als Legende nach Luthers Tod ist sie aufschlussreich, dokumentiert sie doch in der relativ zeitnahen Rückschau, dass für Juden Luthers Aufbegehren gegen eine mächtige religiöse Autorität Hoffnungen hervorrief, die sich letztlich nicht erfüllen sollten. So wird Luther gehässiger und radikaler, möglicherweise nicht zuletzt aufgrund eines Bedürfnisses der Sicherung und Festigung der von ihm ausgelösten Bewegung, aufgrund zunehmender Erkrankung, Depression aufgrund des Todes einer Tochter, so auch die Deutung von Thomas Kaufmann.[8] Im Zusammenhang des Wormser Ereignisses ist der Streit um die Übersetzung aus dem Hebräischen interessant. Dass Luther fließend Latein konnte und seine Vulgata im Kopf hatte, versteht sich, dass er mit der LXX besser zurechtkam als mit dem hebräischen Text, ist anzunehmen. [9] Um – dem humanistischen Ideal entsprechend - zu den hebräischen Quellen zu kommen, war man auf Juden bzw. konvertierte Juden angewiesen, die die Sprache beherrschten. Außerdem war man auch von deren Textüberlieferung abhängig, anders als dies beim NT der Fall war, für das Erasmus von Rotterdam ja eine wissenschaftliche Ausgabe besorgt hatte. Die verfügbaren hebräischen Ausgaben waren meist Rabbinerbibeln, die unter Bezug auf die jüdische Auslegungstradition kommentiert waren. Dies alles war Luther höchst verdächtig. So warf er dem großen Hebraisten Sebastian Münster aus Ingelheim vor, zu sehr zu „judentzen“. [10] Solche Vorwürfe finden sich auch gegen Zwingli, Andreas Osiander und anderen. So war es einerseits seitens der Humanisten und Reformatoren erwünscht [11], das Hebräische wohl als Sprache des AT zu erlernen, andererseits erweckten Hebräischkenntnisse Verdacht. Hans Denck und Ludwig Hätzer, die 1527 in Worms eine Prophetenübersetzung aus dem Hebräischen vorgelegt haben, in der sie ihre Übersetzungsentscheidung auch zum Teil mit Bezug auf jüdische Auslegungstradition begründet haben, attestiert Luther im Sendbrief vom Dolmetschen hohe Qualität, verwirft die Übersetzung aber, da jüdische Hilfe in Anspruch genommen worden sei. Der in Wittenberg auf Melanchthons Empfehlung angestellte Hebräischlehrer Johannes Böschenstein, der die Sprache bei Juden gelernt hatte, musste sich stets mit dem Vorwurf auseinandersetzen, getaufter Jude zu sein. Als er wegen schlechter Bezahlung Wittenberg verließ, rief Luther ihm hinterher, der Form nach getauft, in Wahrheit aber Jude geblieben zu sein.[12]  Letzten Endes blieb auch die Zuwendung zur hebräischen Sprache und das humanistische Interesse Teil intensiver Missionsbemühungen. Luther wollte den Juden mit ihrer eigenen Sprache beikommen.[13]

Gleichwohl zeigt schon die Überlieferung vom Besuch zweier Juden in Luthers Quartier in Worms so wie auch Josel von Rosheims vergeblicher Versuch, für die Abwendung der Vertreibung der Juden aus Kursachsen 1536 Luther als Fürsprecher zu gewinnen, dass man jüdischerseits sowohl in seiner Zuwendung zur ursprünglichen Quelle der Heiligen Schrift als auch in seinem individuellen Aufbegehren gegen die kirchliche Autorität vergeblich Hoffnung setzte.[14]

Umso erstaunlicher sind jüdische Stimmen zu Luther, die ihn dennoch für Freiheit und Toleranz im Sinne der Aufklärung in Anspruch nehmen und die wohl auch an seinen Auftritt in Worms anknüpfen. So schreibt der jüdische Buchhändler und Publizist Saul Ascher (1767-1822) 1817, im Jahr des dreihundertsten Jubiläums des Thesenanschlags: „Luther war ein großer Mann!, denn er wagte es , in dem Zeitalter der Hierarchie, mit der Aufopferung seines zeitlichen Heils, für die Rechte der Vernunft und die Freiheit des Glaubens den ersten Keim zu verpflanzen in den Geist und das Herz eines bedeutenden Kreises der Menschheit.“ [15] Der Zweck Luthers und des durch ihn bewirkten Protestantismus sei dahin gegangen, das Christentum mit der Vernunft zu versöhnen „und die Wahrheit geltend zu machen: daß der Mensch nicht allein zum Glauben an die Unfehlbarkeit der Kirche und ihrer Stellvertreter gebunden sei, das heißt also, zu erhärten, daß die Vernunft auch ein Wort beim Glauben mitzusprechen hat und daß in dem vor Luther bestandenen Organismus des Glaubens nicht die einzig seligmachende Religion begriffen sei, das heißt wieder, daß die Christusreligion eine verschiedene Form anzunehmen vermag. Luther hat daher durch sein Verfahren der Vernunft ihr Recht verliehen und die Freiheit des Glaubens proklamiert. Er hat es gewagt, gegen den Papst und Hierarchie zu behaupten, daß der Glaube der Vernunft untertan sei und daß jeder Glaube, den die Vernunft billigt, erst ein wahrer Glaube zu nennen wäre.“ [16] Studenten hatten auf der Wartburgfeier Aschers satirische Schrift „Die Germanomanie“ (erschienen 1815) öffentlich verbrannt und Luther hier bereits für eine Identifikation von Protestantismus und „Deutschtum“ in Anspruch genommen, wogegen sich Ascher in seiner „Wartburgfeier“ wehrt und sich mit den Argumenten der Gegner auseinandersetzt. Er nimmt Luther unverkennbar als Wegbereiter der Aufklärung in Anspruch, wobei dessen Auftritt auf dem Reichstag 1521 in Worms mit Sicherheit eine entscheidende Rolle spielt. Hier verweigert Luther den Widerruf letztendlich unter Berufung auf sein an Gottes Wort gebundenes Gewissen, auch – so Luther – könne er nicht widerrufen, wenn er nicht durch die Schrift oder klare Gründe (ergo die Vernunft) widerlegt würde. Luther so vorrangig als Wegbereiter der Aufklärung des 18. Jahrhunderts und für die Legitimation der eigenen Religion in Anspruch zu nehmen wird dem Reformator wenig gerecht, der in späteren Zusammenhängen von der „Hure Vernunft“ gesprochen hat und wohl niemals, besonders in theologischen Fragen, den Glauben der Vernunft untergeordnet hätte, wohl aber im Bereich des weltlichen Regiments auf die Vernunft gesetzt hat. Dass er den Absolutheitsanspruch der christlichen Religion nicht aufgegeben hat und insofern für Toleranz nicht in Anspruch genommen werden kann, davon zeugen eben zum Beispiel  seine  „Judenschriften“ , die freundliche von 1523 bis zu den unerträglichen von 1543, letztere natürlich besonders.[17] Auch seine gegen Erasmus von Rotterdam gerichtete Schrift „de servo arbitrio“ (von der Unfreiheit des Willens) ist kaum geeignet ihn etwa mit dem optimistischen Menschenbild der Aufklärung oder auch der jüdischen Philosophie zu identifizieren. [18] Und doch hat er, besonders mit seinem Auftritt in Worms, Impulse in eine Richtung gegeben, die jüdische Aufklärer wie Saul Ascher gerne aufnahmen und für eine Reform des Judentums nutzen wollten. Bereits 1802 schreibt Ascher in seinem Werk „Ideen zur natürlichen Geschichte der politischen Revolution“, einer geschichtstheologischen philosophischen Abhandlung, auf dem Weg zu einer vollkommenen Gesellschaft durch einen ständigen Fortschritt der Kultur hätten Luther und Calvin Luther die Regeln vorgegeben.[19]  

Im Jahre 1841 veröffentlicht der Rabbiner, Anhänger des Reformjudentums und spätere Ehrenbürger Offenbachs Salomon Formstecher (1808-1889) sein philosophisches Hauptwerk „Die Religion des Geistes“. Dieser religionsphilosophische Entwurf des Autors ist der bekannten Abhandlung „Die Erziehung des Menschengeschlechts“ von Gotthold Ephraim Lessing ähnlich. Unter Bezug auf die idealistische Philosophie besonders Friedrich Wilhelm Joseph Schellings, aber auch Georg Wilhelm Friedrich Hegels und Johann Gottlieb Fichtes beschreibt Formstecher in seinem historischen Entwurf das Judentum als „Religion des Geistes“ und somit die höchste Entwicklungsstufe des sich vervollkommnenden religiösen Subjekts, zu dem Christentum und Islam als Entwicklungsstufen hinführen, wobei das Christentum mehr der Erziehung der geistigeren Völker des Nordens, der Islam der der sinnlich ungezügelteren des Süden diene.[20] Formstecher nennt das Judentum „die Manifestation des geistigen Individuallebens“[21]. Nach Formstecher „zeigt die ganze Dogmengeschichte den Kampf zwischen dem heidnischen und dem jüdischen Elemente und den Sieg des ersteren über das letztere. Die Reformation, welche den Anfang des Rückschreitens des Christentums aus dem Heidenthume zum Judenthume bezeichnet, setzte sich zwar zunächst die Aufgabe: das Fundament der Hierarchie zu untergraben, doch zeigte sie durch die Begründung eines Protestantismus: daß sie unbewußt einem umfassenderen Ziele entgegenstrebte und daß es in ihrem Geiste lag: das durch Concilien aufgeführte kirchliche Lehrgebäude nach und nach abzutragen, das Wesen des Christenthums in den Grundlehren des N.T. selbst nachzuweisen und selbst in diesem zwischen relativen und absoluten Wahrheiten zu scheiden und ein Christenthum aufzustellen, wie es in den absoluten Wahrheiten des prophetischen Judenthums sich befindet. Die wahre Aufgabe des Protestantismus wird in der Kirche der Gegenwart nur von der rationalistisch-prophetischen Theologie wahrhaft erfaßt und gelöst; denn die methodistische, oder sogenannte evangelische Theologie heiligt den Buchstaben des N.T., ohne in ihm zwischen absoluten und localen und temporellen Lehren zu unterscheiden; die kirchlich-symbolische erhebt die die Zeittheologie der symbolischen Bücher zur stabilen, ewig abgeschlossenen, somit absoluten Lehre, und die speculativ-pantheistische (das System Schleiermacher’s, Nitsch’s (sic!), Steffen’s, Marheinecke’s u.a. gründet auf die Philosophie Schellings und Hegel’s) glaubt die Aufgabe des gegenwärtigen Christenthums noch immer darin zu finden: seine Lehre mit dem heidnischen Philosopheme ausgleichen zu müssen.“[22] 

Das bewusst in dieser Ausführlichkeit wiedergegebene Zitat eines im Vergleich zu Hermann Cohen etwa weniger bekannten jüdischen Religionsphilosophen zeigt in einer eigenwilligen, jedoch interessanten Konstruktion, dass die Reformation als ein Meilenstein auf dem Weg zu einer Vergeistigung der Religion gesehen wird, auch mit prophetischer Theologie assoziiert wird, mithin auch einen deutlich ethischen Charakter einnimmt. Interessant ist auch die Auseinandersetzung mit der modernen Theologie und Philosophie des 19. Jahrhunderts und ihre Abgrenzung gegen starren Dogmatismus, wobei die Stufe des Geistes, das Judentum, noch nicht erreicht ist und Kompromisse erforderlich bleiben.[23]

Dass dies alles trotz der späten Hetzschriften Luthers möglich war, ist erstaunlich.

 Indes, die zitierten Lutherschriften fanden in der frühen Zeit jüdischer Aufklärung auch wenig Beachtung. Die Judenschriften waren auch kaum bekannt [24], die spezifisch theologischen Schriften Luthers haben jüdische Rezipienten wenig interessiert. Saul Ascher und Salomon Formstecher bleiben nicht die einzigen Persönlichkeiten eines sich reformierenden und durch Beiträge zum kulturellen Leben sich emanzipierenden Judentums, die sich positiv zu Luther bzw. der Reformation äußern. So nehmen Juden auch an den Reformationsjubiläen des 19. Jahrhunderts teil, zumindest bis zum 400. Geburtstag des Reformators im Jahre 1883, anlässlich dessen im zweiten deutschen Kaiserreich seine nationale Vereinnahmung - begleitet auch vermehrt von antisemitischen Tönen - überhandnimmt. Dorothea Wendebourg zitiert in ihrem Aufsatz zum Luthergedenken im 19. Jahrhundert einen Bericht über eine jüdische Beteiligung beim Festumzug zum 400. Jubiläum der Confessio Augustana 1830 in Leipzig: „Sr. Hochwürden, Herr Superintendent Prof. Dr. Großmann hatte […] es so geordnet, daß die Vertreter der verschiedenen Religionsbekenntnisse nach der Folge deren geschichtlicher Entstehung auf einander folgten, und so walleten in brüderlichem, geistigem Frieden Alle dahin: zwei Rabbi der Israeliten mit der aufgeschlagenen Thorah voran, ihm [!] folgten der Archimandrit der griechischen und die Patres der hiesigen katholischen Kirche; sodann kamen die Geistlichen der evangelisch-protestantischen Kirche, voran der Diakonus der Nikolaikirche, Herr Dr. Rüdel; mit dem auf einem kostbaren weißseidenen Kissen stehenden güldenen Kelche, und die Pastoren der reformierten Kirche.“[25] Kirchengeschichtlich interessant daran ist einmal die klare historische Orientierung, sowohl im Christentum als auch im Judentum ein Charakteristikum des der Aufklärung folgenden frühen 19. Jahrhunderts, zum anderen die Bezeichnung der beiden evangelischen Teilnehmenden als evangelisch-protestantisch und reformiert. Nicht gesondert erwähnt nach der preußischen Union von 1817 sind die Lutheraner. Zu nennen wären neben Saul Ascher (und Salomon Formstecher) etwa Sigismund Stern, der die Reformatoren allgemein als Verfechter von Humanität und Denkfreiheit feiert, Heinrich Heine, der Luther mit Moses Mendelssohn vergleicht, der eine habe den jüdischen, der andere den christlichen Katholizismus gestürzt, beide durch Verwerfung der Tradition. Dass ein solches Urteil wohl kaum haltbar ist, liegt auf der Hand. Zu erwähnen auch, dass Sigismund Stern Luther trotz seiner Kenntnis der späten Judenschriften für seine „Losreißung von der Fessel des Glaubenszwangs“ lobt. Dem stehen die kritischen Stimmen eines Abraham Geiger oder Heinrich Graetz gegenüber, die auch auf die polemischen Judenschriften allgemein, Geiger sogar eher desinteressiert, eingehen. Aber vor allem stoßen sie sich an seiner Theologie, die der des Judentums unterlegen sei, Graetz versteigt sich gar zu der Behauptung, Luther sei monastisch beschränkt und nicht sonderlich intelligent. [26] Ein letztes Beispiel positiver jüdischer Lutherwürdigung mag mit Hermann Cohen, dem jüdischen Philosophen und Neukantianer gegeben werden. 1915 schreibt er: „Mit der Reformation tritt der deutsche Geist in den Mittelpunkt der Weltgeschichte. … Unter Berufung auf Albrecht Ritschls Wort, die Reformation habe erst begonnen, führt Cohen weiter aus: „Für geschichtlich-religiöses Denken muß es unzweifelhaft sein, daß der geschichtliche Geist des Protestantismus unabhängig ist von dem Verlaufe der Reformation in Wittenberg, geschweige denn von seinen unmittelbaren Fortsetzungen. Der Jude, wie der Katholik, muß mit der geschichtlichen Einsicht und Unbefangenheit sich durchringen, daß mit der Tendenz der Reformation – und diese allein ist entscheidend für ihren geschichtlichen Begriff – in alles religiöse Denken und Tun gleichsam der Lichtstrahl der Idee, und zwar der Idee, als Hypothese, in das religiöse Gewissen einfällt. Nicht die Kirche mit ihren Heilswerken, nicht der Priester, sondern allein die eigene Arbeit des Gewissens muß das religiöse Denken, beides, belasten und befreien.“[27] Er thematisiert im Weiteren Luther als Wegbereiter zu Kant und zum Idealismus. Luther habe „die providentielle Richtung des deutschen Geistes in diejenigen Bahnen gelenkt …, welche die späteren deutschen Klassiker zum Ziele des deutschen Humanismus geführt haben.“[28] Dabei spielt für Cohen der Begriff der Rechtfertigung eine zentrale Rolle: „Die Rechenschaft wird als Rechtfertigung zum Schlagwort der Reformation. Nur von der Rechtfertigung, die der Mensch selbst von seinem Gewissen fordert, wird erst die Wirkung der Heilstatsachen abhängig gemacht. Und diese Rechenschaft wird in doppeltem Sinne dem Gewissen auferlegt: als die Arbeit, die das Gewissen zu leisten hat, und daraufhin erst als die Erlösung, welche ihm zu Teil wird.“[29] Charakteristisch für den Neukantianer ist die Abstraktion vom historischen Ereignis, auch von der Berufung Luthers auf das Gewissen in Worms, und die Vertiefung in die allgemeine philosophische Begrifflichkeit. Insofern ist auch für Cohen die von Luthers Auftritt in Worms ausgehende religiöse Individualisierung ein wichtiger Schritt auf dem Weg zur „Religion der Vernunft.“ [30]

Zu den späten Judenschriften äußert sich der Philosoph hier nicht. Dass sie zu dem Zeitpunkt bekannt waren, zeigt nicht zuletzt die bereits zitierte 1911 erschienene Monographie des jüdischen Gelehrten Reinhold Lewin, die im Übrigen recht ausführlich die erwähnte– historisch vielfach bezweifelte - Begegnung von Luther mit Juden bei seinem Aufenthalt in Worms schildert. Er schreibt am Ende des Werkes: „Die Saat des Judenhasses, die er [Luther] darin [in seinen Schriften von 1543] ausstreut, schießt zwar zu seinen Lebzeiten nur verkümmert empor. Sie geht aber nicht spurlos verloren, sondern wirkt noch lange durch die Jahrhunderte fort; wer immer aus irgendwelchen Motiven gegen die Juden schreibt, glaubt das Recht zu besitzen, triumphierend auf Luther zu verweisen.“[31] Lewin, seine Frau und seine beiden Kinder wurden in Auschwitz ermordet.

Dass Luther mit seinen späten Judenschriften wie die judenfeindliche Tradition des Christentums bis in die Moderne hinein einen schlimmen Einfluss gewinnen, hatten wir an Martin Sasse gesehen und sollen auch noch drei Bilder aus dem „Stürmer“ zeigen. 

[1] Peter von der Osten-Sacken, Luther und die Juden. Neu untersucht anhand von Anton Margarithas „Der gantz Jüdisch glaub“ (1530/31), Stuttgart 2002; Thomas Kaufmann, Luthers „Judenschriften“. Ein Beitrag zu ihrer historischen Kontextualisierung, Tübingen 2011; Ders., Luthers Juden, Stuttgart 2014; Ulrich Oelschläger, Perspektivwechsel: Die Juden und Luther. „Luther war ein großer Mann“, in: Gewissen befreien. Haltung zeigen. Gott vertrauen. Luther vor dem Wormser Reichstag. Das Themenheft zum 500. Jubiläum*1521-2021, hg. von der EKD, Hannover 2021, S.26f; Ders., Martin Luthers dunkle Seite. Der Reformator und seine verhängnisvollen Hetzschriften gegen die Juden, in: Wormser Zeitung vom 10.04.2021, Sonderbeilage zum Lutherjubiläum, S.21.

[2] Seine Stellungnahme vom 12.11.1938 zur Pogromnacht vom 9./10.11.1938 und das Vorwort zu seiner Schrift: „Martin Luther über die Juden: „Weg mit ihnen!“, das darin gipfelt, einen Bezug zwischen dem Datum der Pogromnacht und dem Geburtstag Luthers herzustellen und die Brandstiftung als Vermächtnis des Reformators darzustellen, ist veröffentlicht bei Oliver Arnhold, „Entjudung“ – Kirche am Abgrund. Dien Thüringer Kirchenbewegung Deutsche Christen 1928-1939 und das „Institut zur Erforschung und Beseitigung des jüdischen Einflusses auf das deutsche kirchliche Leben“1939-1945 (SKI 25/1), Berlin 2010, S. 411 u. 414f.

[3] WA 55/1,2-4; s. dazu von der Osten-Sacken, Luther und die Juden, S. 66-74; zum Römerbrief WA 56, 1-154

[4] WA Br. 1, S. 152, 15-17; vgl. Thomas Kaufmann, Die Mitte der Reformation (Beiträge zur historischen Theologie 187), Tübingen 2019, S.127 u. 474; s. auch Ulrich Oelschläger, Luther in Worms. Der Reichstag im April 1521, Worms 2020, S. 31.

[5] WA 53, 636, 32-637,5.

[6] Der Dom zu Worms, Wegweiser und Deutung, hg. vom Propsteipfarramt Dom St. Peter, Worms 196611 

[7] Reinhold Lewin, Luthers Stellung zu den Juden. Ein Beitrag zur Geschichte der Juden in Deutschland während des Reformationszeitalters, Berlin 1911, S. 15-25; Selneckers Schrift erschien 1576 auch in deutscher Sprache: N.S., Historica Oratio. Vom Leben und Wandel des Ehrwirdigen  Herrn / und thewren Mannes Gotte / D, Martini Lutheri. Auch von einhelliger und bestendiger Gerechtigkeit Herrn Lutheri und Philippi. Gehalten in der Universitet zu Leipzig. 1576 

[8] Kaufmann, Luthers Juden, S. 110

[9] S. Kaufmann, Luthers Judenschriften, S. 9 u. 38

[10] WATr 5, Nr. 5521, S. 212, 15-17; vgl. Kaufmann, Luthers Judenschriften, S.97 (Der ganze Abschnitt, S. 96-110 ist in dem Zusammenhang interessant)

[11] S. auch Melanie Lange, Ein Meilenstein der Hebraistik. Der „Sefer ha-Bachur“ Elia Levitas in Sebastian Münsters Übersetzung und Edition (Arbeiten zur Bibel und ihrer Geschichte 62), Leipzig 2018, S. 41

[12] Siehe zu dem ganzen Komplex: Ulrich Oelschläger, Die Wormser Propheten von 1527. Eine vorlutherische Teilübersetzung der Bibel, in: Ebernburghefte 42 (2008), S. 19-50, bes. S.36-47; Ludwig Geiger, Das Studium der Hebräischen Sprach in Deutschland vom Ende des XV. bis zur Mitte des XVI. Jahrhunderts, Breslau 1870, S. 1ff u. S.41-55; Melanie Lange, Ein Meilenstein der Hebraistik, S. 33-39; zu den Bibelausgaben: Konrad Schmid u. Jens Schröter, Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften, München 2019, S. 44: Schmid legt dar, dass moderne Bibelübersetzungen bis ins frühe 20. Jahrhundert hinein auf den Text der von Jakob ben Chajim vorbereiteten und bei Daniel Bomberg in Venedig 1524-25 gedruckten 2. Rabbinerbibel angewiesen gewesen seien.

[13] Lange, a.a.O., S.41.

[14] Von der Osten Sacken, a.a.O. , S. 116-118;Selma Stern, Josel von Rosheim, Stuttgart 1959, S. 126f.

[15] Saul Ascher, Die Wartburgfeier. Mit Hinsicht auf Deutschlands religiöse und politische Stimmung, in: Saul Ascher, 4 Flugschriften, Berlin 1991, S. 233-276, Zitat: S. 237. Der Text ist in dieser modernen Ausgabe des Aufbau-Verlages maßvoll sprachlich modernisiert. Die Originalausgabe ist digital verfügbar: https:// www.digitale: sammlungen. De/de/view/bsb10019267?page=,1.

[16] Ebenda, S. 236.

[17] Gemeint sind die Schriften „Daß Jesus Christus ein geborener Jude sei“ von 1523, die durch eine freundliche Behandlung der Juden Missionserfolge erzielen will, und die beiden sehr polemischen Schriften von 1543 „Von den Juden und ihren Lügen“ und vom „Vom Schem hamphoras und vom Geschlecht Christi“ und die drei Tage vor seinem Tod (15.02.1546) erschienene „Vermahnung wider die Juden“. 

[18] Darauf macht ein entschiedener Kirchenkritiker aus Gießen in einem sehr kritischen Leserbrief zu den Lutherfeierlichkeiten in Worms vom 26.04.2021 aufmerksam, indem er Erasmus von Rotterdam Luther posotiv gegenüberstellt. (Wormser Zeitung vom 26.04.2021, S.12. 

[19] Renate Best, Fortschritt und Kultur. Saul Aschers Ideen zur natürlichen Geschichte der politischen Revolutionen (1802) u. Saul Ascher, Ideen (Text), in: Renate Best, Saul Ascher. Ausgewählte Werke (Deutsch-jüdische Autoren des 19.Jahrhunderts. Schriften zu Staat, Nation, Gesellschaft), Köln, Weimar, Wien 2010, S. 183-275, bes. S.183.245 u.247.

[20] Salomon Formstecher, Die Religion des Geistes, eine wissenschaftliche Darstellung des Judentums nach seinem Charakter, Entwicklungsgange und Berufe in der Menschheit, Frankfurt 1841.

[21] Ebenda, S. 129

[22] Ebenda, S. 387f.

[23] Vgl. dazu: Immanuel Kant, Die Religion in den Grnzen der bloßen Vernunft (1794), in: Kant, Werke, hg von Wilhelm Weischedel, Bd.7, Darmstadt 1981, S.649ff Kant wertet dabei das Judentum als  System bloß statutarischer Gesetze ab, weist jedoch insgesamt auf die Rolle des Protestantismus für die geistigere Entwicklung der Religion hin, vgl. besonders S. 830ff;vgl. auch Johann Gottlieb Fichte, Reden an die deutsche Nation, Hamburg 2008, 6. Rede, S. 93ff; Hegel bezeichnet die Reformation als „die alles verklärende Sonne“, die das Äußerliche aus der Religion eliminiert : Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte (Werke 12), Frankfurt 1970, S. 491ff, Ihm folgend Samuel Hirsch, Die Religionsphilosophie der Juden, Leipzig 1842, S. 786ff; Hirsch stellt den geistigeren Ansatz des Protestantismus gegenüber dem katholischen heraus, vermittelt jedoch wegen des „Rückfalls“ des Reformators in katholisches Denken kein so positives Lutherbild. Die Philosophie der Aufklärung und des deutschen Idealismus beeinflusst die jüdischen Denker nachhaltig.

[24] So Dorothea Wendebourg, Jüdisches Luthergedenken im 19. Jahrhundert, in: Mazel tov. Interdisziplinäre Beiträge zum Verhältnis von Christentum und Judentum. Festschrift anlässlich des 50. Geburtstages des Instituts Kirche und Judentum [Studien zu Kirche und Israel. Neue Folge Bd.1], Leipzig 2012, S. 195-213, S. 205, unter Verweis auf Johannes Wallmann, The Reception of Luther‘s Writings on the Jews from the Reformation to the End of the 19th Century. Kontrovers zu Wallmann zeigt Volker Leppin auf, dass die Judenschriften verfügbar waren (Volker Leppin, Luthers Judenschriften im Spiegel der Editionen bis 1933, in: Martin Luthers „Judenschriften“. Die Rezeption im 19.und 20. Jahrhundert, hg. von Harry Oelke u.a. [Arbeiten zur kirchlichen Zeitgeschichte, Reihe B, 64], Göttingen 2016, S. 19-43). Damit widerlegt er jedoch kaum Wallmanns These, dass sie kaum bekannt waren. Auch Micha Brumlik betont im Unterschied zu Wallmann und Wendebourg, sie seien bekannt gewesen (Luther und die Juden - eine politologische Betrachtung, in epd-Dokumentation 39 [2015], S. 59-68, zur Bekanntheit der Judenschriften S. 66). Dem ist entgegenzuhalten, dass die Schriften auch dort, wo sie Erwähnung finden, eine positive Würdigung des Reformators durch jüdische Autoren nicht ausschließen. Vgl. auch: Christian Wiese, Deutsch-jüdische Lutherlektüren vor der Shoah: Eine tragische Liebesgeschichte, in: epd – Dokumentation 39, S.42- 58

[25] Wendebourg, Jüdisches Luthergedenken, S. 195f. Wendebourg zitiert hier Johann Friedrich Glück, Beschreibung der Feierlichkeiten, welche am dritten Jubelfeste der Augsburger Confession den 25., 26. und 27. Juni 1830 im Königreich Sachsen stattgefunden haben …, Leipzig 1830, S. 466f.

[26] Wendebourg, Jüdisches Luthergedenken, S. 204-207.

[27] Hermann Cohen, Deutschtum und Judentum, Gießen 19162, S. 9.

[28] Ders., Zu Martin Luthers Gedenken, in: Neue Jüdische Monatshefte, II. Jahrgang, Heft 2 v. 25. Oktober 1917, S. 45- 49, hier S. 45.

[29] Cohen, Deutschtum, S. 9

[30] S. Hermann Cohen, Die Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums, Frankfurt 19192

[31] Reinhold Lewin, a.a.O., S. 110.